Meditācija + garīgums
Foto: Randijs Viks
Tiecas pēc tā, kas nes laimi, ir mūžīgs. Vismaz šķiet, ka tā.
Uzsākot priekšstatu, ka dzīve ir domāta laimīgai dzīvei, daudzi no mums bieži cīnās ar to, ko nozīmē būt laimīgam konkrētajā dienā. Vai es šobrīd jūtos labi? Vai es vakar jutos labāk? Kāpēc es nevaru nokļūt līdz līdzsvarotam svētlaimes stāvoklim?
Jā, “līdzsvarots svētlaimes stāvoklis”. Ko pasaulē tas varētu nozīmēt? Kaut kāda maldība, vismaz no manis puses. Pēc labākas bērnības un 20 gadu vecuma, kas pilns ar depresīvām tendencēm, es katru dienu jūtu to, kas dažos līmeņos paliek mīkla. Kas mani pilnībā novērtē par kaut ko tādu, ko nesen lasīju Happiness Project emuārā:
Viena no vissvarīgākajām mācībām, ko esmu iemācījusies (izmantojot desmitgades praksi ar dzenbudismu), ir tāda, ka melanholija ir pilnīgi normāla - tā nav ne laimīga, ne nelaimīga - un ir pareizi, ja lēnām to izstaigāju.
Dažreiz es jūtu līdzi visiem pozitīvajiem apgalvojumiem, atrakciju likumiem un 2012. Gada notikumiem, ka mēs savā ziņā visu laiku esam spiesti justies "laimīgi". Pat tad, kad mums to nav. Tas ir it kā skumjas, dusmas un diskomforts ir kļuvuši par četru burtu vārdiem, kurus mēs pārspējam līdz asiņainai mīkstumam, it kā tie būtu trakoti jenoti, kas uzbrūk mūsu bērnam.
Šeit, Matadorā, mēs esam tālu un plaši meklējuši laimes sastāvdaļas, kuras vislabāk apkopotas Karlo Alkoosa darbā “5 galvenās sastāvdaļas laimes meklējumos”. Viņš atklāja, ka introspekcija, brīvība, līdzjūtība, dāsnums un apmierinātība ir visi nepieciešamie aspekti laimei.
Bet vai šīs tikpat viegli nevar būt melanholijas sastāvdaļas? Un vai tā noteikti ir slikta lieta?
Būt cilvēkam ir izjust visas spektrā pieejamās emocijas. Man dažreiz gribas iesaukties, ka būt brīvam ir pieņemt to, kur jums šobrīd taisnība. Problēma rodas tad, kad pārņem šīs emocijas - gan laime, gan skumjas. Tad mēs vairs neesam tādi, kādi esam - tā vietā mēs esam kļuvuši par emocijām.
Laimes absolūtās beigas
Foto: | karote |
Saistībā ar laimes sajūtu visu laiku rodas ideja, ka nāve draud, lai paņemtu dzīvību un laimi, un - kā Ians MakKenzija nesen izpētīja kopā ar kinorežisoru Patriku Šenu - nozīmes vairs nav.
Mums visiem šeit ir tikai noteikts laika posms, un mēs to vislabāk iesaiņojam ar smaidiem, ķiķināšanu un pilnības mirkļiem.
Nesenajā laikrakstā New York Times ir pārdomāti šie uzskati par dzīvi (un nāvi). Autors Tods Mejs pēta mūsu bailes no nāves, jo tās “izdzēš” mūsu nākotnes gaismu, kuras esam ieprogrammējuši kā cilvēkus, uz kuriem nepārtraukti tiecamies.
Bet Mejs iestājas par nāves pamatotību un apzināšanos patiesi dzīvajā dzīvē:
Tāpat ir taisnība, ka dzīve bez robežām zaudētu mirkļu skaistumu … tas ir paradoksa nāve, ko mums uzliek: tas dod mums jēgas dzīves iespēju pat tad, ja tas to atņem.
Viņš turpina: “Mēs nevaram dzīvot mūžīgi, lai būtu pārliecināti, bet mēs arī negribētu”, un es uzskatu, ka tas pats attiecas uz laimi. Vai es gribētu būt laimīgs mūžīgi? Nē, jo tad es īsti nevarēju saprast, ko nozīmē būt laimīgam.
Un, lai arī es pilnībā ticu šaušanai par vidusceļu un saprotu, cik tas ir svarīgi garīgās veselības labad, es arī priecājos par kāpumiem un kritumiem, ko Visums man nodod (vai arī es sevi nododu?) Kā veidu, kā jūties pilnībā dzīvs.
