Ceļot
Elektroniskās atmodas režīmā Endrjū Džoners atceļ pagrīdes garīgās kustības, kas attīstījusies elektroniskās mūzikas kultūrās visā pasaulē, plīvuru.
BŪTU ADMITĒT: Es nekad īsti “nesaņēmu” EDM (elektronisko deju mūziku) līdz manai pirmajai Burning Man vizītei 2009. gadā.
Par rave kultūru, protams, es zināju daudzus gadus, kaut arī kaut kā man izdevās orientēties jaunībā, nekad to neapmeklējot. Tikmēr es pats vedu savu garīgo ceļu caur tādām Austrumu tradīcijām kā budisms un joga.
Bija vajadzīgs, lai Black Rock City putekļainā rotaļa atsauktos uz jūto pieredzi par deju grīdas transcendenci, dziļu iekšējo apziņu, ko esmu spējusi pilnveidot gadu gaitā, un esmu informējusi par savu mākslu, aktīvismu, garīgumu, un kopiena. Šai saplūšanai ir piešķirts apzīmējums “neo-cilts”, lai apzīmētu atgriešanos pie paņēmieniem, kā sakņoties pagātnē, bet ar lielāku sarežģītību.
Un tāpēc ar lielu interesi es saskāros ar AC Džonera etnogrāfisko dokumentālo filmu Electronic Awakening, kuras mērķis ir hronizēt un apgaismot šo jauno parādību. Zemāk esošajā reklāmkadrā tiek piedāvāts ķircinātājs, un tam seko provokatīva intervija ar režisoru.
MN: Kā jūs definējat terminu “neo-tribalisms”? Ko nozīmē būt neotribalistam?
ACJ: Neo-ciltsisms ir termins, kuru es sākotnēji lietoju, lai definētu lielu daļu no subkultūras, kas rodas no festivāla un psihedēliskās kultūras. Ja skatītos tikai uz modi, liela daļa no tās ietvertu apģērbus, kas izgatavoti no ādas, spalvām un kažokādām - tas ir arhaisks izskats ar modernu šķipsnu.
Kaut arī šķiet, ka liela daļa ētiku, kas iziet no festivālu kultūras, atjauno seno cilšu kultūru maģisko apziņu - atgriešanos pie dabas pielūgšanas veida, grupas saliedētības, izmantojot kolektīvās ekstāzes deju prakses, - ārpus idejām, kuras, šķiet, veicina šīs mūsdienu grupas, šķiet, ka tas nav pārcēlies pārāk tālu no modes.
Daudziem no šiem cilvēkiem tas ir saistīts ar identificēšanos ar grupu. Un arhaisko kultūru un tradīciju atdarināšana ir identifikācijas forma ne tikai savstarpēji, bet arī ar tradīcijām, ar kurām tām citādi nebūtu nulles. Neotribalisms ir identitātes un pasaules uzskata apvienošana un radoša pārveidošana no pagātnes paliekām.
Pēc jūsu domām, kāda ir saistība starp neo-tribalismu un elektronisko deju kultūru?
Režisors Endrjū Džerners
Pēc maniem pētījumiem elektroniskās mūzikas kopienas evolūcijas daļa bija tad, kad viņi sāka rīkot ballītes ārpus telpām. Amerikas Savienoto Valstu rietumkrastā tas notika ap to laiku, kad policijas terorizācija apgrūtināja pazemes partiju rīkošanu pilsētās.
Vēl viens iemesls bija reivas skatuves komercializācija, kas paplašināja partijas auditoriju līdz nekontrolējamam skaitam un piesaistīja arī daudzus, kuriem nebija tādu pašu nodomu, uz sabiedrības un grupas transcendenci. Daudzi uzskatīja par nepieciešamu aizsargāt to, ko viņi bija atklājuši pasākumos, noņemot ballīti no pilsētām un aizvedot to ārpus telpām uz attālām vietām.
Kad šie mazākie, kopīgākie pasākumi sākās ārpus telpām, klātesošie sāka veidot savienojumu starp savu deju pieredzi un apkārtējo dabisko vidi. Kaut arī psihedēliskajā kultūrā jau tiek runāts par seno šamaniešu un dabas pielūgsmes prakses modernizāciju, līdz ar āra elektronisko ballīšu parādīšanos ir acīmredzams, ka kultūra sāka attīstīties šajā virzienā uz neo-ciltismu.
Kāda ir šīs jaunās kultūras ēnas puse un kā sabiedrība ar to ir tikusi galā?
Ēnu puse būtībā noveda pie tā, ka ārdās ainava nobruka jau deviņdesmitajos gados. Es to neuzlūkotu kā kultūras ēnu pusi - kultūra ir tikpat daudz ēnā, cik tā ir gaismā. Es precīzi neredzu, ka tam būtu divas puses; tā vietā es to redzu kā būtisku kultūras aspektu. Cilvēkiem ir narkotiku pārdozēšana, viņiem rodas atkarības, viņi nonāk slimnīcās, psihiatriskajās nodaļās un dažkārt mirst.
EDM kultūra ir kā ekstrēms sporta veids, piepildīts ar daudzām kļūdām un iespējamām briesmām. Tomēr es to ne vienmēr uzskatu par negatīvu lietu. Reivu kultūra pārbauda cilvēku kultūras un sabiedrības attīstības robežas, un viņi nebūtu spiežot aploksni, ja tas nebūtu bīstams. Viss, kas mēģina mainīt cilvēku sabiedrības virzību, tiks piepildīts ar ārkārtīgi lielām iespējamām briesmām. Briesmas ir daļa no uztraukuma un noslēpuma, kas kalpo kā dīvains pievilcējs, kas pārvietojas šīs kopienas patroniem, sākot ar viņu kultūras attīstību.
Viena no šīs jaunās kultūras kritikām ir tā, ka tās piemēro citas, senas formas, patiesi neizprotot vai saglabājot cilts sistēmas, kas vajadzīgas, lai saglabātu gudrību. Šamanisms ir piemērs - agrāk, lai kļūtu par šamani, vajadzēja vairākus gadus ilgas studijas pie meistara. Tagad jūs varat apmeklēt nedēļas nogales semināru. Ko jūs jūtaties par šo kritiku?
Es domāju, ka viņi mācās par visām šīm lietām. Lai arī viņi, šķiet, kolektīvi iesaistās senās šamaniskās gudrības pašapgūšanā, šobrīd dažkārt var šķist, ka viņu kostīms nav tikai kā viņu mirgojošās LED gaismas un fosforējošās kažokādas. Daudziem tas ir par identitātes veidošanu. Tomēr daži autentiski mēģina šo informāciju pārvērst par mūsdienu laikmetu - tur man liekas, ka šīs kultūras patiesais darbs un mērķis ir slēpts.
Lai arī tie, iespējams, neatbilst patiesībai kādai konkrētai mācībai un, iespējams, apvienojot vairākus dažādu tradīciju fragmentus, šī atvērtā mentalitāte garīgajai tulkošanai ir tas, kas perspektīvā pieļauj novitāti un jaunu pasaules uzskatu veidošanu, iekļaujot mūsdienīgās tehnoloģiskās un uz informāciju balstīta kultūra.
Kā jums izskatās neo-tribalisma nākotne? Kāda būs tā ietekme uz sabiedrību un mūsu pārejas laikmetu?
Grūti pateikt, vai tas mainīs nevienu, izņemot šos cilvēkus. Kā vēsturē esam pieredzējuši, 60. gadu hipiju kustība nāca un gāja, šķietami iznīcinot sevi, pirms iecerētā utopija varēja pilnībā piepildīties. Tas ir tas pats, kas notika ar reivju skatu 90. gados.
Šī atvērtā mentalitāte garīgajai tulkošanai ir tas, kas ļauj novatoriskumam perspektīvā un jaunu pasaules uzskatu veidošanai, iekļaujot mūsdienīgo tehnoloģisko un uz informāciju balstīto kultūru.
Tomēr, ja mēs skatāmies uz elektroniskās mūzikas kustību kā 20. gadsimta 60. gadu pakārtoto evolūciju, mums var būt perspektīva, ka tās nav vairākas kultūras, kas apvienojas un izklīst, bet gan veidojas, kas gadu desmitiem attīstījās mūsdienu sabiedrības atklātais LSD un ilgstošā psihedēliskā ietekme.
Kur tas notiek? Tā vienmēr var būt bārkstiska kustība, spēlējot to pašu lomu kā ciema šamanim, dzīvojot kā atstumta tālu no ciema. Tomēr, dzīvojot ciema malā, šamanis joprojām bija vidējs starp sabiedrību un garu pasauli, viņš bija skolotājs, orators un mīta un ciema kultūras aizstāvis; viņš bija arī stāsta iznīcinātājs un tulks.
Varbūt tā ir EDM un psihedēliskās kultūras loma, lai šo mērķi atmodinātu mūsu rietumu un globalizētajā sabiedrībā.
