Foto: autore
Nesenajā pasaules Hum rakstā Ēriks Veiners apgalvoja, ka turku pirtis un virpuļojošie derviši - divas tradicionālās kultūras prakses, kuras viņš baudīja Turcijā - šodien nepastāvētu, ja tas nebūtu paredzēts tūristu dolāru atbalstam.
Jaunajiem turkiem, pēc viņa teiktā, ir interese par šo praksi, un tāpēc tūrisms ir viss, kas viņus uztur. Pēc viņa domām, šī “neautentiskā” kultūras saglabāšana un šī “neautentiskā” kultūras pieredze ir labāka nekā vispār. Viņš norāda, ka “ceļojumu snobisms”, kas kritizē tūristus par šādas pieredzes vērtēšanu un komercializēšanu, ir “nikns, mānīgs un atklāti sakot, kaitinošs”.
Uz to es atbildu:
Ja mēs uzbrūkam snobiskumam, vai tūristam nav arī snobiski apgalvot, ka viņš un citi tūristi ir atbildīgi par kultūras saglabāšanu, jo šķiet, ka vietējie iedzīvotāji nespēj paši to darīt?
Es nedomāju, ka tur ir kaut kas nepareizs, ja dodamies uz turku pirti vai Meksikas deju svētkiem vai baliešu cilšu ceremoniju, kas varētu justies nedaudz - vai pilnīgi - veidoti tūristu patēriņam. Bet es domāju, ka to atzīmēt kā kultūras saglabāšanu ir sevi apsveicami un smieklīgi pazemojoši, un tā var kļūt par imperiālistisku.
Ja meksikāņi, turki vai baliešu valoda vairs nenovērtē tradīciju, kas tiek “saglabāta”, un ir zaudējusi interesi par to, vai arī uzskata to tikai par briļļu ārvalstu tūristiem, tad tiešām, kuru kultūru tūristi saglabā, un kāpēc? Un vēl svarīgāk, kam ir tiesības izlemt, kura un kāda veida kultūra ir jāsaglabā? Man šķiet, ka tūrists saglabā savu vēlmi izjust “eksotisko” un “romantisko”, nevis dzīvu, dinamisku un nepieciešamo vietējās kultūras daļu.
Kad kultūras parādība vairs nesatur nozīmi vietējiem iedzīvotājiem un ir kļuvusi par pilnīgi izstrādātu pieredzi, ko tūristiem sagādā dolāri, tā ir pārgājusi tajā briļļu sabiedrībā 21. gadsimtā.
Es nedomāju domāt, ka mums visiem būtu jāraida rokas, lai fatāli pieņemtu, ka kultūra ir mirusi vai ka tā iet bojā, un mēs neko nevaram darīt. Bet es arī nedomāju, ka kultūra obligāti tiek saglabāta vai saglabāta labvēlīgā un produktīvā veidā tikai tāpēc, ka tūristi par to maksā. Šis arguments mūs tuvina un pietuvina pasaulei, kurā katra kultūras pieredze ir kaut kas raksturīgs patēriņam, un kultūru vairāk nosaka tas, ko vēlas redzēt un piedzīvot ārvalstu tūristi, nevis tas, kam vietējie iedzīvotāji patiesībā tic un praktizē.
Liekas, ka šeit noteikti notiks tas, ka Turcija varētu spirālveidīgi iekļūt 22. gadsimtā, aizsērējusi ar mobilajiem tālruņiem un satiksmi un Starbucks tāpat kā jebkur citur pasaulē, kamēr tūristi maksā par masāžām un tradicionālajām dejām. Un ko tas patiesībā saglabā? Noteikta ekonomikas nozare? Tūristu vērtīgie ārzemju iespaidi par turku “kultūru”?
Veinera arguments izceļ Edvarda Saida tagad pazīstamo punktu par austrumnieciskumu - Rietumi eksotizē un vienkāršo Austrumus, nostiprinot tos pagātnē un saplacinot tautu un kultūru stereotipos.
Zināmā mērā tieši tas tiek darīts kultūras tūrismā, kam vairs nav saknes noteiktā kultūrā un kurš iztiek no tūristu ienākumiem. Tūristi dodas apskatīt 15. gadsimta Turciju, nostiprinot iedibinātos priekšstatus par to, kādai jābūt Turcijai, un noliedzot valsts sarežģītāko un izaicinošāko modernitāti.
Tikmēr šķiet, ka tūristu dolāri uzdod Turcijai, kāda veida kultūrai tai jābūt - šeit jūs pats to nevarat aizsargāt? Mēs to izdarīsim jūsu labā. Saïd iezīmē šo procesu, lai internalizētu kultūras stereotipus: tūristi ierodas, noskaidro, kāda ir Turcijas kultūra, izmantojot viņu idejas par kultūras saglabāšanu, un tad cer, ka turki to internalizēs.
Man šķiet, ka tradicionālās kultūras zaudēšana ir satraucoša, bet es nedomāju, ka tradicionālās kultūras prakses komercializēšana un iegāde tūrismā noteikti ir pozitīvs risinājums, it īpaši, ja šai kultūras praksei tūristu prātos var būt daudz lielāka nozīme nekā tām. darīt vietējo iedzīvotāju ikdienas dzīvē.
Es domāju, ka šis risinājums ignorē arī tik daudzus faktorus, kas veicina tradicionālās kultūras nāvi - postošos brīvās tirdzniecības nolīgumus un daudznacionālo korporāciju pieplūdumu, milzīgo amerikāņu kapitālisma kultūras virzību uz ārzemēm (īpaši pamanāmu mūsdienu Meksikā), kas nav pārbaudīta attīstība, vides iznīcināšana.
Tūristi var turpināt maksāt par savu kultūras pieredzi Meksikas amfiteātros un Turcijas hamamos, “kultūras ciematos” Kenijā vai Borneo, taču tas neaptur procesus, kas devalvē tradicionālo kultūru un pārveido to tikai par patērējamu produktu. Kultūras saglabāšanas iegāde ar tūristu naudu arī norāda uz pasauli, kurā kādreiz turkiem vai meksikāņiem vai ķīniešiem vairs nebūtu nekāda sakara ar tradicionālo kultūru, bet tūristi joprojām ies mazos burbulīšos un skatīsies dejas vai ceremonijas, maksās viņu naudu, un aiziet, un kultūra dzīvos tūristu anklāvos kā autentiska, komerciāla simulācija tam, kas kādreiz bija. Kaut kas līdzīgs tam varētu notikt Ķīnā, pieaugot valsts etnisko minoritāšu atrakciju parkiem.
