Es neiešu uz Turciju darba vai kādu lielu sociālo mērķu dēļ. Es došos uz Turciju vairāk pašapmierinošu iemeslu dēļ: satikšanās ar albāņu sievieti, kuru es īsi datēju Ņujorkā, kura tagad pārceļas uz Kirgizstānu, lai attīstītu vardarbību dzimuma dēļ; precīzāk, līgavas nolaupīšana.
“Es domāju, ka man nepietiek ar iespēju tikt sodītam un ieslodzītam Tanzānijā. Man jādodas uz kara zonu, lai satiktos ar citu lesbieti,”pajokoju ar viņu pār Skype.
Tā ir taisnība: par homoseksuālisma darbībām Tanzānijā ir paredzēts nopietns cietuma laiks un pārmērīgi lieli sodi. Saskaņā ar 2007. gada Pew globālās attieksmes projektu 95% Tanzānijas iedzīvotāju homoseksualitāti uzskata par nepieņemamu dzīves veidu. Pārāk slikti, jo valsts ir skaista - lieliski ezeri, senatnīgās salas Indijas okeānā, Kilimandžaro kalns un plašās savannas, piemēram, Serengeti.
Tās ļaužu ir vēl jo vairāk: kušītu, bantu, arābu, vācu, britu un citu emigrantu kultūru sajaukums (iespējams, viens no koloniālisma ieguvumiem, kaut arī to var apstrīdēt). Vismaz es neizvēlējos dzīvot Ugandā, kur drīz tiks pieņemta likumdošana “Nogalini gejus”.
Kāpēc es - queer, tetovētā filipīniete, bijusī Ņujorkas iedzīvotāja, profesore un redaktore, izvēlējos dzīvot vietā, kas tik dedzīgi vērsta pret homoseksuāļiem? Tas ir stāsts par citu laiku.
Pagaidām es vēlētos runāt par mani, kurš brīvprātīgi dodas piedzīvojumos uz valsti, kas robežojas ar kara izpostīto Sīriju. Par romantisku saikni - kaut ko tādu, ko stingri heteroseksuāli cilvēki uzskata par pašsaprotamu, jo 90% pasaules to uzskata par taisnu, tāpēc ir diezgan lielas izredzes atrast kādu saderīgu ar jūsu pašu quirks.
Es izlēmu par Stambulu, jo šī sieviete un man šķiet neloģiski apstākļi - viņa pārceļas uz Āzijas vidieni, bet es esmu Āfrikā - komiska, skaista un stāstu pilna. Neskatoties uz maniem mēģinājumiem apslāpēt šo vajadzību intīmā līmenī izveidot savienojumu ar citu dvēseli, es to nevaru. Emocionāli un fiziski esmu gatavs riskēt ar visu, lai nebaidītos un būtu brīvs.
Bet mēs, protams, neesam brīvi.
“Vai jūsu ģimene vispār ir katoļticīga?” Viņa kādu dienu jautā pa Skype, kad mēs apspriežam mūsu atbalsta sistēmu pašreizējo stāvokli.
Jā; 90% filipīniešu ir diezgan pateicīgi. Mana ģimene tic baznīcas doktrīnām.”
"Kāpēc viņi tik ļoti pieņem tavu dzīvesveidu?"
Es cenšos īsumā izskaidrot, ka viena no manām tanēm ir gejs, un acīmredzot tā. Es to attiecinu uz to, ka mana ģimene mani vispār pieņem, - pirmo pretestības vilni, kurš pārkāpa barjeras. Mana ģimene, vismaz tēvišķā puse, ir labs reliģiozitātes un personīgo vērtību sajaukums. Mēs regulāri ejam uz baznīcu, kā arī svinam svētos un svētkus. Kamēr jūs neesat alkoholiķis, zaglis, slepkava vai nevērtīgs sūdu maiss, jūs esat forši ar mums.
Kultūras ziņā vairums filipīniešu parasti ir iecietīgi. Tas nav tā, it kā jūs netiktu izsmiets vai netiktu izskatīts kā “atšķirīgs”, bet jūs vērtējams kā cilvēks, it īpaši, ja jums ir laba sirds. Ja ne jūsu ģimenē, tad noteikti ir geji vietējā matu salonā jūsu bario. Varētu būt arī tas, ka LGBT ir diezgan redzami plašsaziņas līdzekļos, kas gandrīz katrā mājsaimniecībā izplatās ar nerimstošām spēļu izrādēm un melodramatiskām telenovelēm.
Mēs esam kolektīvisti, nevis individuālisti, kas nozīmē vispārējās labās lietas, neskatoties uz personīgajām vēlmēm. (Tanzānijā esmu redzējis pretēju piemēru tam - arī kolektīvists, bet ārkārtīgi misogēns un homofobisks.) Varbūt iemesls ir šāds: Pirms spāņi kolonizēja un ieviesa Romas katolicismu, mēs savas vērtības balstījāmies uz to, vai indivīdi deva ieguldījumu vispārējā labā. Tāpat kā indiāņu kultūrās, kur tradicionāli tika cienīti “divu garu” cilvēki, iespējams, kā ar šamaniskas dziedināšanas spējām, tika novērtēti arī vietējie filipīnieši, kas bija LGBT. Tagalogiešu geju vārda “bakla” etimoloģija bija “mababa” un “kalakasan” saplūšana, kas nozīmēja “pamatu” un “virsotni” kopā vienā ķermenī.
Pat mani ģimenes locekļi, kas nav filipīnieši (īru amerikāņi, vjetnamiešu amerikāņi, afroamerikāņi, meksikāņu afroamerikāņi utt.), Vienmēr ir bijuši atbalstoši vai neitrāli.
Man ir ļoti paveicies, bet viņa tā nav.
Vienīgajam bērnam laicīgajā musulmaņu mājsaimniecībā, kurš uzauga divās pilnīgi homofobiskās kultūrās (Albānijā un Ķīnā), viņai būs drosmīgi jāsaskaras ar gaidāmo karu, kas parādīsies vecākiem. Albānijā Albānijā izteikti tiek noliegta homoseksualitātes pastāvēšana, neraugoties uz zvērinātu jaunavu tradīciju - sievietes, kuras pēc celibāta zvēresta dzīvo kā vīrieši, lai sasniegtu tikai vīriešiem piešķirtās pilsoniskās tiesības.
Līdzīgi Ķīnā, kur joprojām dzīvo viņas vecāki, homoseksuāļi tiek neatzīti vai nosodīti. Tas ir sociālais tabu, jo tas ir lielākajā daļā politiski ietekmēto ainavu. Ja hegemonija vai dominējošā ideoloģija ietekmē masas ar noteiktiem ideāliem, kas rada atdalīšanos un veicina naidu, tad cīņa ir “zaudēta” (lai godinātu Lauryn Hill). Lai iznīcinātu šāda veida iznīcināšanu - paaudžu paaudzēm ir nepieciešams, lai atjaunotu cieņu, līdzjūtību un drosmi, lai radītu vispārēju vienotības sajūtu.
Šis karš - mūsu visu - nebūs nekas katastrofāls vai iespaidīgs.
