Ko Pateicības Diena Nozīmē šim Indiāņu - Matador Tīklam

Ko Pateicības Diena Nozīmē šim Indiāņu - Matador Tīklam
Ko Pateicības Diena Nozīmē šim Indiāņu - Matador Tīklam

Video: Ko Pateicības Diena Nozīmē šim Indiāņu - Matador Tīklam

Video: Ko Pateicības Diena Nozīmē šim Indiāņu - Matador Tīklam
Video: Pateicības diena Kuldīgā audžuģimenēm un aizbildņiem 2024, Novembris
Anonim
Image
Image

Pirms četrdesmit vieniem gadiem mana vietējā kopiena sāka novembra “Ražas vakariņas” pateicības tradīciju. Tas ir starpnozaru laiks, kurā godinām mūsu tradīcijas ar tradicionāliem ēdieniem, dziesmu, deju, lūgšanu, stāstīšanu, sarunām un smiekliem. Sākotnēji šīs pulcēšanās sākās kā veids, kā iesaistīt vietējās universitātes vietējos studentus, kuri neceļoja mājās pie savām ģimenēm rezervācijās vai tālās pilsētās un tika atstāti vieni universitātes pilsētiņā garajā Pateicības svētku brīvdienās.

Tāpat kā daudzi indiāņu iedzīvotāji, arī mēs nesvinam Pateicības dienu, jo Amerikā tā ir radusies. Tā vietā mēs godinām “Amerikas indiāņu un Aļaskas vietējā mantojuma mēnesi” kā mūsu dzīves pagātnes, tagadnes un nākotnes svētkus.

Man šķiet ironiski un skumji, ka Pateicības dienas un Indiāņu mantojuma mēnesis novembra mēnesī ir savīti kopā. Amerika lēnām mācās no savām kļūdām. Pateicības diena - kā to atzīst Amerikā - daudziem vietējiem cilvēkiem ir kļuvusi par sēru laiku. Tas kalpo kā laika posms, lai atcerētos, kā dāsnuma dāvana tika apbalvota ar zemes un sēklu kukurūzas zādzībām, daudzu vietēju cilvēku iznīcināšanu slimības dēļ un gandrīz visu citu pilnīgu novēršanu no piespiedu asimilācijas. Kā svin Amerikā, Pateicības diena ir 500 gadu nodevības atgādinājums.

Mana ģimene ir jaukta rase un daudznacionāla. Esmu no Šerokijas, Delaveras, Senekas un vācu izcelsmes, un mana tuvākā ģimene tika izveidota laulības, adopcijas, radniecības aprūpes, mīlestības un kopienas dēļ. Mums ir tuvinieki, kas izdzīvoja nacistisko Vāciju, un tantes un onkuļi, kuri dzīvoja Japānas okupācijas laikā Korejā līdz Otrā pasaules kara beigām. Viņi aizbrauca no Korejas, lai imigrētu uz Ameriku. Citi manā jauktajā ģimenē emigrēja no Balikpapāna.

Mani tuvinieki man saka, kad viņi ieradās Amerikas Savienotajās Valstīs, viss bija jauns - ēdieni, smaržas, valoda un cilvēki. Viņi jutās vieni un nevietā, kamēr mācījās brīvi runāt angliski tajos pirmajos gados. Bet galvenokārt viņi bija pateicīgi par privilēģiju iegūt Amerikas pilsonību. Piederības sajūta sāka valdīt. Viņi tika mudināti asimilēties, bet viņi nebija spiesti atbrīvot savas tradīcijas, valodu un kultūras mantojumu. No šīs dziļas pateicības vietas radās cieņa pret svētkiem, kas pazīstami kā Pateicības diena.

Tas ir lielā mērā pretstatā maniem Amerikas indiāņu senčiem, identitātei, domāšanai un vietējās kopienas piederībai. Pateicības diena un ar to saistītie mīti ir nodarījuši kaitējumu un kaitējumu amerikāņu paaudžu kultūras pašnovērtējumam, iemūžinot kultūras piesavināšanos un stereotipus, kas indiāņu un cittautiešu prātos atstāj kaitīgus attēlus un paliekošus negatīvus iespaidus.

Mani imigrantu ģimenes locekļi un tuvākie cilvēki pārāk labi zina asimilācijas sekas. Tas deva iespēju pārdomāti pārbaudīt kultūras atšķirības, liekot uzsvaru uz atjaunošanu un izdzīvošanu. Tā kā amerikāņu Pirmās Pateicības dienas nepatiesības nav tikušas mazgātas, nav standarta komplekta, kas to saistītu ar dienu 1621. gadā. Neviena mīta par grauzdētu gaļu un indiāņiem neizdalīja galdā ar Plimutas kolonistiem.

Es tagad esmu vecmāmiņa, un daru visu iespējamo, lai iemācītos visu, kas man vajadzīgs, lai augtu pareizi kā vecāks, un daru visu, lai es būtu labāks nākamajām septiņām paaudzēm. Es stāstu stāstus bērniem un vecākiem manā kopienā. Viņi man uzdod daudz jautājumu par indiāņiem un Pateicības dienu. Es viņiem stāstu par Wampanoag ļaudīm. Par šo dienvidu Masačūsetsas cilti un to, kā viņu senči nodrošināja svētceļnieku izdzīvošanu Jaunajā Anglijā, un kā viņi dzīvoja, lai to nožēlotu, un ka tagad cilts atkal kļūst spēcīga. Es viņiem saku, ka vietējiem cilvēkiem ir bijusi ļoti liela vēsture, un ka sapulcēšanās, lai pateiktos par ražu, neradās Amerikā kopā ar svētceļniekiem, tas vienmēr bija mūsu ceļš. Es lasīju grāmatas bērniem, kuras rakstījuši indiāņu autori, kuri strādā, lai pārliecinātos, ka vietējās dzīves un vēsture tiek attēlota godīgi un godīgi.

Tāpēc vietējos iedzīvotājus ir sāpīgi dzirdēt; tomēr amerikāņu paaudzes viņiem par tām ir jāpasaka un jāpārdod, un tās nekad nedrīkst aizmirst.

Bet es stāstu šo stāstu šodien visiem Amerikas cilvēkiem ar cerību, ka, izmantojot patiesas zināšanas par pagātni, mēs neļausim citai cilvēku grupai Amerikā no viņu dzīves ceļa, dzēst viņu etnisko piederību un kultūru, tikt iznīcinātam un sasniegt atkal pilnīgu iznīcināšanu.

Ieteicams: