Meditācija + garīgums
Meklētājs: “Māciet man ceļu uz atbrīvošanu.” Dzen meistars: “Kas jūs saista?” Meklētājs: “Mani neviens nesaista.” Zen meistars: “Tad kāpēc meklēt atbrīvošanu?”
Zweettooth foto
Vēlmi ceļot var rosināt dažādas motivācijas. Lai redzētu pasauli. Lai stumtu mūsu robežas.
Varbūt, lai iegūtu galīgā patiesību: apgaismību.
Bet kas ir apgaismība? Un kā mēs to uzzinātu, ja mēs to atrastu? Man pašai esmu atradis vērtīgu ceļvedi dzenbudismā.
Pirmkārt, es atzīstu, ka patiesībā neko daudz nezinu par budismu. Es zinu vairāk nekā dažus cilvēkus, bet es atzīstu, ka lielākajā attēlā to nav ļoti daudz. Patiesībā es sevi neuzskatu par budistu. Es nestaigāju apkārt mantiņā vai man nav plikas galvas, un nekad neesmu dzīvojis klosterī.
Otrkārt, ir daudz dažādu budisma skolu, tāpat kā daudzu citu pasaules reliģiju šķautnes. Dažas sektas ir stingrākas nekā citas, un tām ir atšķirīgs viedoklis par budistu doktrīnām.
Šī raksta vajadzībām es izpētīšu dzenbudisma sektu.
Pirkstu rādīšana uz Mēness
Ja es kādam teiktu, ka esmu budists, viņi droši vien nevarēja uzburt pazīstamus mūku attēlus un jautri izskatīgas statujas ar noapaļotiem vēderiem.
Ja es kādam teiktu, ka esmu budists, viņi droši vien nevarēja uzburt pazīstamus mūku attēlus un jautri izskatīgas statujas ar noapaļotiem vēderiem. Tas parasti nav apzināts.
Tiklīdz kāds pasaka, ka pieder noteiktai reliģijai, grupai vai politiskai partijai, pēc tam stereotipi mēdz sabrukt.
Vienīgais veids, kā noliegt šo stereotipu uzbrukumu, ir ar viņiem vispār necīnīties. Tā vietā daudz labāk ir tos atzīt par stereotipiem, nevis bloķēt viņiem iespēju ienākt prātā. Šis ir ceļš uz apgaismību.
“Buda” vienkārši nozīmē “Tas, kurš ir kļuvis apgaismots”.
Pirmais cilvēks, kurš kļuva par Buda, pirms dažiem tūkstošiem gadu dzīvoja Indijā. Viņš bija princis, kuram tika rūpētas visas kaprīzes un visas vēlmes. Tomēr viņš saskatīja apkārtējo cilvēku ciešanas un nolēma atteikties no savas priviliģētās dzīves par labu cilvēku ciešanu avota atklāšanai.
Pēc ilga ceļojuma princis atgriezās ar dažām dziļām atziņām, tostarp četrām cēlām patiesībām. Vissvarīgāko no šīm patiesībām var destilēt kā duhkha (doo-ka).
Ciešanu cikls
Bugtom foto
Duhkha ir sanskrita vārds, kas apzīmē riteni, kas ir mazāks par kilteriem, riteni, kas pilda svarīgu funkciju.
Tāpat kā salocīts ritenis uz ratiņiem, kas pasažierim rada lielu diskomfortu, jo tas viļņojas, paceļas, tad nokrīt - tikai to var atkārtot atkal un atkal.
“Kaut kas pamata un svarīgs nav pareizs. Tas mūs uztrauc, padara mūs nelaimīgus laiku pa laikam,”saka budistu skolotājs Stīvs Hāgens savā grāmatā“Budisms vienkāršs un vienkāršs”.
"Protams, ir izpriecu brīži, taču neatkarīgi no tā, cik smagi mēs cenšamies izkopt prieku un turpināt to parādīt, galu galā prieks mazināsies, un traucējumi un satraukums atgriežas."
Pirmā Matrix filma bija izpēte budistu filozofijā, aizsegā ar “darbības filmu ar slepkavas robotiem”.
Iesākumā Neo ir līdzīgs normālam cilvēkam, kurš klīst pa dzīvi ar nelielu pārliecību par to, kāpēc viņš pastāv. Viņš vienkārši zina, ka kaut kas nav kārtībā - kaut kas ir mazāks, un, lai izmantotu Morfeja vārdus, Neo vienkārši nespēj saprast, kāpēc tas tā ir. Tas ir duhkha.
Duhkha rodas, neredzot Realitāti. Neo gadījumā realitāte, kuru viņš neredzēja, bija Matrica. Morfejs ļāva viņam pamodīties no duhkha cikla, sakot viņam patiesību. Viņš vienkārši parādīja Neo savu Realitāti - ka viņš ir cilvēka akumulators, kurš dzīvo caurulē.
Un kāds bija rezultāts? Neo kļuva apgaismots … un sāka daudz sprāgt ar robotu.
Dārglietu dūra
Bet jūs sakāt, ka dzīve diez vai ir tāda kā filma? Diezgan taisnība. Apskatīsim vēl vienu Stīva Hāgena piemēru:
“Pieņemsim, ka es nāktos pie jums, turētu aizvērtu dūri un teiktu, ka man tajā ir dārgakmens. Tagad es varbūt meloju vai varbūt saku patiesību. Katrā ziņā jums ir maz, lai turpinātu. Kamēr mana roka paliek aizvērta, jūs nezināt, vai man tajā ir dārgakmens. Lielākais, ko jūs varat darīt, ņemot vērā ierobežoto informāciju, ko esmu sniedzis, ir ticēt vai spekulēt, ka man ir vai nav dārgakmens manā dūrē.
“Tikai atverot dūri, jūs varat redzēt, vai tajā ir dārgakmens vai nav. Kad es to izdarīšu, pārliecības nepieciešamība un lietderība izzūd. Jūs pats varat redzēt, vai dārgakmens ir vai nav, un jūs varat balstīt savas darbības uz redzēto, nevis uz to, ko domājat. Tā tas ir ar jebkuru jautājumu, jautājumu vai dilemmu. Tāpēc mēs nevaram paļauties uz to, kam tikai ticam, ja vēlamies redzēt Patiesību un Realitāti. Mēs varam paļauties tikai uz faktisko uztveri un tiešo pieredzi.”
Tiklīdz jūs sākat redzēt realitāti tā, kas ir patiesībā, sāk notikt daudz pārsteidzošu lietu. Jūs sākat apšaubīt lietas, kas jūs agrāk ir traucējušas, un šodien joprojām esat stresa avots.
Liela daļa no tā, uz ko mēs tiecamies - bagātība, mīlestība, laime - ir pamatotas vēlmes, tomēr mums tās pārdod tikai caur materiāliem produktiem. Skatiet televīzijas reklāmas un reklāmas realitāti uz ielas. Ko viņi patiesībā jūs pārdod? Prece? Viltus ceļš uz apmierinātību ar savu ķermeni un dzīvi?
“Padomājiet par dažāda veida grūtībām, ar kurām mēs saskaramies ar savu realitāti - savu personīgo un mūsu sabiedrības realitāti,” raksta kanādiešu filozofs Džons Raulstons Sauls.
“Liela daļa šo grūtību rodas nevis no realitātes, bet no tā, ka mēs noliedzam tās pastāvēšanu. Viltus individuālisms rodas no nepareizas izpratnes par to, kā mēs varētu sevi piepildīt. Pašapmierināšanās neizriet no tā, ka mēs sevi šķiram. Tas ir mūsu konteksta pieņemšanas rezultāts.”
Mūžīgais tagad
Vidusmēra cilvēks dzīves laikā skatās deviņus gadus ilgu televīziju. Deviņi gadi. Tā ir trešdaļa no reizes, kad esmu bijis uz šīs zemes.
“Tagad” ir tas, ko jūs darāt šajā brīdī. Tas ir, ja jūs sēžat savā krēslā, ar peli noskatāties, skolēni lasa vārdus uz šī ekrāna.
Protams, tā ir pietiekami šausminoša statistika, lai dažus no šiem dīvāna kartupeļiem novilktu no dīvāna. Bet kāda ir alternatīva?
Daži cilvēki uzskata, ka vienīgais veids, kā “izmantot dienu”, ir izpletņlēkšana no lidmašīnām vai nogāšana uz ledāja Mountain Dew stila. Bet tiem cilvēkiem, kuri redz realitāti, dienas izmantošana patiesībā nozīmē tikai “tagad” izjust realitātes kontekstā.
“Tagad” ir tas, ko jūs darāt šajā brīdī. Tas ir, ja jūs sēžat savā krēslā, ar peli noskatāties, skolēni lasa vārdus uz šī ekrāna.
Tas ir jūsu plaušas elpot gaisu un nieze aiz auss. “Tagad” ir tagadne - brīdis, kurā mēs vienmēr esam. Nav nekas cits kā šis brīdis. Pagātne ir atmiņu kolekcija jūsu smadzenēs, nākotne - jūsu krāsainās iztēles kolāža.
Notikumi, kas, jūsuprāt, varētu notikt nākotnē, var kļūt par “tagadni”, vai arī tie var ne. Katrā ziņā nav daudz kas cits, kā baudīt “tagad”.
"Tas dod mums iespēju pamosties, " saka Stīvs Hāgens.
“Jums ir šī iespēja mosties tieši tagad, šajā brīdī un katrā mirklī. Lielākā daļa no mums mēdz domāt, ka ir tieši otrādi, ka mums kaut kas jāizdomā. Bet nē. Mums nav pašiem jāizdomā sava pieredze; tas jau ir šeit, no pirmās puses. Tādējādi apgaismība jau ir jūsu.”
Pēc šīm idejām man ir bijuši daži pārsteidzoši braucieni pa debess vilcienu. Esmu brīnījusies par to, kā saule izstaro starus caur koku lapām un smilšu sajūtu pirkstos. Esmu stāvējusi lietū un jutu, kā tas man ienirt aizmugurē. Es nekad neesmu izmantojis iespēju pacelties pa kāpnēm, vienkārši tāpēc, ka ir tik labi staigāt.
Un es esmu sapratis, ka patiesa brīvība nav izvēle starp astoņiem dažādu veidu matu kondicionieriem, bet gan tas, ka vispirms neko nevēlies.
Iesaistītā realitāte
Tas nenozīmē, ka neko nav vērts darīt. Es nekad iepriekš neesmu braucis ar izpletņlēkšanu, es ceru, ka kādu dienu to izmēģinās. Un nav kauna sajūsmā par pilnīgi jauna televizora izpakošanu.
Atliek tikai atkāpties un baudīt neapstrādātas pieredzes krāšņumu neatkarīgi no tā, vai tā ir laba, vai sāpīga. Pēc tam raksta garīgais guru Deans Sluīters: “Mēs atkal mākoņos redzam maģiskas formas, pat ja mēs nemanāmi rīkojamies ar mūsu pieaugušo pienākumiem. Starp šiem diviem režīmiem nav konfliktu: mēs varam būt bērnišķīgi, nebūdami bērnišķīgi.”
Šeit slēpjas pretrunīgais realitātes redzēšanas raksturs.
Jo, ja neizskatās pietiekami grūti, ir viegli iedziļināties domā, ka atteikšanās no vēlmes nozīmē atteikšanos no mērķa un motivācijas. Vienīgais, kas jādara, ir dzīvot vientuļajā kalnā esošajā vientuļnieku būvē, periodiski parādoties, lai savāktu ogas un pakratītu galvu zemāk esošajās “neapgaismotajās masās”.
Faktiski tas nevarētu būt tālāk no patiesības. Pārlaicīguma pamanīšana nozīmē saņemt tagadnes dāvanu, pieņemt tagadnes dāvanu. Šis brīdis jau ir, kā tas ir; ir par vēlu to mainīt.
Atbrīvošanās no ciešanām
Pieņemt pašreizējo realitāti ir atbrīvot prātu no satraukuma, no duhkha.
Pieņemt pašreizējo realitāti ir atbrīvot prātu no satraukuma, no duhkha.
Protams, tas neatbrīvo jūs no atbildības vai arī no tā, ka jūs esat iedziļinājies zombiju līdzībā. Ja jūsu darbs pietrūkst, palūdziet izdarīt kaut ko interesantāku. Ja jūsu priekšnieks noraida jūsu pieprasījumu, atrodiet izklaidi pašreizējā darba vietā, vai arī aizejiet un dariet kaut ko citu.
Redzēt realitāti nozīmē samierināties ar to, ka pasaulē ir problēmas - ka iereibuši autovadītāji katru dienu nogalina cilvēkus, ka valdības sāk karus un ka nevar vainot to, ka paliekat pašreizējā situācijā, bet pats.
Bet neļaujiet tam jūs nobiedēt. Tagad, kad redzat realitāti, jūs varat brīvi kaut ko darīt.
Diemžēl pastāv viena pārliecība, ka mēs neko nevaram darīt.
Mēs to varam apturēt ar tehnoloģiju palīdzību, izstumt to malā ar izklaidi vai ļaut tai karāties virs galvas kā melns mākonis, saindējot mūsu dzīves pieredzi.
Šī noteiktība ir nāve.
Lielākajai daļai no mums nāve ir diezgan nomācoša. Tas ir līnijas beigas. Melnais tukšums. Bet es uzskatu, ka lielākajai daļai no mums nāve ir pareiza.
Atkāpjoties un mēģinot redzēt realitāti, iztēloties sevi plašākā dzīves kontekstā, jūs saprotat, ka bez nāves nebūtu dzīvības. Mirstība, iespējams, ir vislielākā dāvana, kas dota tiem, kuri dzīvi uztver ar atvērtu prātu un sirdi, lai tajā iekļūtu.
Padomājiet par to, saka Stīvs Hāgens.
“Paņem ziedu - skaistu, dzīvu, svaigu rozi. Tas smaržo brīnišķīgi. Tas atklāj jauku ritmu tās ziedlapu virpulī, bagātīgo, bet žilbinošo krāsu, maigo samtaino tekstūru. Tas mūs kustina un iepriecina. Problēma ir tā, ka roze nomirst. Tās ziedlapiņas nokrīt; tas saraujas; tas kļūst brūns un atgriežas uz zemes.
Viens no šīs problēmas risinājumiem ir ignorēt īsto rozi un aizstāt to ar plastmasas, kas nekad nemirst (un nekad nedzīvo). Bet vai plastmasas roze ir tas, ko mēs vēlamies? Nē, protams nē. Mēs vēlamies īstu rozi. Mēs vēlamies to, kurš mirst. Mēs to vēlamies, jo tas nomirst, jo tas ir īslaicīgs, jo tas izbalē.
Tieši šī kvalitāte padara to par vērtīgu. Tas ir tas, ko mēs vēlamies, kāds mēs katrs esam: dzīva lieta, kas mirst.”
Visas labas (un sliktas) lietas
Tātad tā ir patiesība. Visi mēs galu galā mirsim.
Dažiem tas būs ātrāk, citiem - daudz vēlāk. Pazudīs viss, kas mums pieder, viss, ko tik smagi strādājām, lai atļautos - jaukā automašīna, māja, stereo iekārta. Mēs to nevaram ņemt līdzi.
Un mēs varam turpināt noliegt šo mūsu eksistences realitāti, par kuru mēs izturēsim lielisku duhhu, vai arī mēs varam izvēlēties izjust mums doto laiku un atstāt miera un sapratnes mantojumu.
Cilvēkiem vienmēr būs problēmas, nav nekā ap to. Bet tieši izaugsmes pieredze ļauj mums augt un mācīties. Un kas ir dzīve, ja ne mācību process?
Īsumā - tie ir dzenbudisma pamati.
