Ceļot
Brave New Traveler līdzjutējs Džeisons Silva nesen publicēja pārliecinošu jaunu interviju ar tehnoekoloģisko zinātnieku Ričardu Doilu. Cita starpā viņi diskutē par psihedēlisko lomu cilvēka apziņas pārveidē un topošo “noösfēru” - visu cilvēka domas sfēru, kas ātri aptver zemeslodi.
Īss ķircināšanās:
JASON: Kā psihedēliski un marihuāna vai citi dabiski ekstāzes stāvokļi paplašina mūsu kopību ar noosfēras dimensiju? Vai šīs narkotikas ir tādas kā “modemi”, kas mūs pieslēdz?
RICH: Mums tiešām ir nepieciešams daudz vairāk pētījumu, lai atbildētu uz šo jautājumu, bet es domāju, ka noderīgāka metafora nekā “modemi, kas mūs pieslēdz” ir “kloķi, kas ļauj mums pagriezt sevi un noskaņoties uz sevi.” Lieliski ķīmiķi kā Aleksandrs Šulgins un Deivids Nikols ir izpētījuši psihedēlisko savienojumu “struktūras / funkcijas” attiecības un secinājuši, ka nevar ticami paredzēt savienojuma iedarbību no tā formas. Jums tas jāpārbauda.
Tāpēc grāmatā es izmantoju “pirmās personas zinātnes” perspektīvu - meklēju atbildes no savas subjektīvās pieredzes, kā arī citu personu ziņojumiem. Džona Hopkinsa 2006. gada pētījums par psilocibīnu diezgan skaidri parāda, ka 1962. gada eksperimenti (Lielās piektdienas eksperiments) bija pareizi, lai saistītu psihedeelijas ar “mistisko pieredzi”.
Plašajā mistiskās pieredzes vēsturē šķiet, ka parādās modelis: uztverot un piedzīvojot procesu, kas ārpus mums notiek, milzīgo spēku, mēs varam piedzīvot to, ko agrīnais pētnieks Valters Pahnke (cita starpā) raksturoja kā “ego nāvi”:
“Mistiskās pieredzes laikā, kad pieredzējušais ir zaudējis individualitāti un kļuvis par realitāti, kas ir lielāka par sevi, paradoksālā kārtā kaut kas no sevis paliek, lai pieredzi ierakstītu atmiņā. Viena no lielākajām bažām par cilvēka nāvi ir tā, ka personīgā individuālā eksistence un atmiņa mūžīgi pazudīs. Kaut arī mistiskā pieredzē ir pārdzīvojis psiholoģisko ego nāvi, cilvēks joprojām saglabā pietiekami daudz pašapziņas, lai vismaz daļa no individuālās atmiņas netiktu zaudēta. (Pahnke, 17. lpp.)”
Ja mūsu pārdzīvojumi ir ļoti precīzi saskatāmi valodā, kuru mēs izmantojam, lai tos aprakstītu, mēs varētu pārdomāt frāzi “ego nāve” kā diezgan viegli pārprotamu. Es domāju, ka tas varētu būt tikums. Tagad tas, ko es saucu par “ekodēmisko pieredzi”, ir nevis “sevis zaudēšana”, nevis “noskaņošanās ekosistēmai”. To darīja Darvins, kad sugas Izcelsmes beigās viņš “apsvēra” visu savstarpējo savienojamību. dzīvās būtnes:
“Interesanti ir pārdomāt sapinušos krastu, kas ir apģērbts ar daudziem un daudzveidīgiem augiem, ar putniem dziedošos krūmos, ar dažādiem kukaiņiem, kas riņķo apkārt, un ar tārpiem, kas rāpo pa mitru zemi, un atspoguļot, ka šīs smalki konstruētās formas, tāpēc atšķirīgi viens no otra un tik sarežģītā veidā atkarīgi viens no otra, tos visus izstrādājuši likumi, kas darbojas mums apkārt”
Kā Darvins uztvēra šo savstarpējo savienojumu? Viņš to intelektuāli vienkārši neizdomāja - viņš to uztvēra. Un, lai to uztvertu, viņam nācās piedzīvot kaut ko līdzīgu savas dzīves ekoloģiskajai kontekstualizācijai. Viņš uztvēra ne tikai to, ka viņš ir savstarpēji saistīts ar savu ekosistēmu (kura sevi patiesi ir “izveidojusi” no šīm kopsakarībām), bet arī uztvēra savas esības mērogu attiecībā pret ekosistēmas mērogu. Lielākā daļa no mums to izjūt, kad naktī skatāmies uz skaidrām zvaigznēm piepildītām debesīm, ja mums ir paveicies atrasties ārpus pilsētas teritoriju gaismas piesārņojuma.
Labākais modelis, ko es zinu, lai kartētu, ka skalārā atšķirība starp cilvēkiem un viņu ekosistēmām notiek, ir psihologa Rolanda Fišera modelis tam, ko viņš sauca par “halucinācijas / uztveres nepārtrauktību”. Fišers, kurš pētīja psilocibīna (savienojums, kas atrodams “Burvju sēnes” un savienojums, kas pārbaudīts iepriekšminētajā Lielās piektdienas eksperimentā) aprakstīja nepārtrauktību starp halucinācijām un parasto uztveri, ko nosaka maņu / motora attiecība - attiecība starp saņemto maņu informācijas daudzumu un mūsu spēju fiziski rīkoties. atbildēt uz to vai to pārbaudīt.
Palielinoties maņu ievadam un attiecīgi nepalielinoties motora kapacitātei, rodas halucinācijas. Šajā ziņā Fišeram jāatzīmē, ka halucinācijas ir “īsts” priekšstats par mūsu sadalījumu parastajā modelēšanas taktikā. Tam ir interesantas pretrunas ar Kanta teoriju par cildeno, un ego nāvē mēs varam redzēt šīs neatbilstības pieredzi starp mūsu maņu ievadi un spēju to organizēt.
Varbūt tāpēc šķiet, ka realitāte asimptomātiski tuvojas psihedēliskajam pasaules uzskatam - apziņa mainās, reaģējot uz milzīgo informācijas pieaugumu, mainoties natūrā tādā pašā mērogā, kā psihedēliskais “ieslēdzas”.
