Foto + Video + Filma
Sērojošais eņģelis / Foto: Teodors Skots / Piedāvātais foto: L'enfants briesmīgais
Kinorežisors Patriks Šens dalās pārdomās, kā bailes no nāves ļoti reālā veidā ietekmē mūs un sabiedrību.
Lielākajā daļā gadījumu pasaules stāvoklis ir ļoti sliktā formā. Cilvēces kolektīvais neprāts, šķiet, nespēj un, iespējams, nevēlas mainīt savus destruktīvos ieradumus gan attiecībā uz vidi, gan viens otru.
Bet ko tad, ja mēs varētu dziļi iedziļināties mūsu psihes vidē, lai saprastu daudzu mūsu uzvedības pamatcēloņus psiholoģiskā, garīgā un kultūras līmenī?
Tas bija mērķis, kuru izvirzīja dokumentālists Patriks Šens, kurš izvirzīja mērķi atklāt “nāves satraukuma” avotu un to, kā tas ikdienā ietekmē mūsu dzīvi. Rezultāts: Lidojums no nāves: Nemirstības meklējumi. (skatīties piekabi).
Es pieķēros pie Patrika, lai pārrunātu filmu, nāves trauksmes raksturu un to, kā padarīt mūsu pašu dzīvi par mākslas darbu.
BNT: Kā jūs izdomājāt lidojuma no nāves koncepciju?
PATRIKS ŠENS: Es kādu dienu izteicos par Ernesta Bekera monumentālo, Pulicera balvu ieguvušo grāmatu Nāves nomelnošana lietotu grāmatu veikalā. Es nekad par to nebiju dzirdējis, bet nosaukums mani ieintriģēja, un es biju uzdevis daudzus un tos pašus jautājumus, uz kuriem saskaņā ar aizmugures vāku šī grāmata šķita adresēta; tāpēc es to paņēmu.
Mani tas pilnībā pamodināja. Lasot Nāves noliegšanu, manā dzīvē notika nozīmīgas intelektuālās pārmaiņas. Es gribēju, lai visi uzzinātu par šīs grāmatas idejām, un nekavējoties sāku pētīt iespēju to tulkot dokumentālā formā. Filmas tapšana un iespējas to izpētīt tik intensīvā veidā iezīmēja vēl vienu būtisku pārmaiņu manā dzīvē.
Jūs pieminējat, ka šaušana notika 4 gadus. Kā atvašu garums ietekmēja jūsu redzējumu par filmu? Kā jūs mainījāties no sākuma līdz beigām?
Visa ražošana, ieskaitot pēcapstrādi, ilga apmēram četrus gadus. Mēs filmējām filmu aptuveni divarpus gadu laikā. Es atceros, ka jutos kā filmas loks turpināja paplašināties ar katru mēnesi. Jo vairāk laika mums bija jādomā par filmu, jo vairāk mēs gribējām tajā iekļauties un jo ambiciozāki mēs kļuvām.
Režisors Patriks Šēns
Es mīlu, ka viens Austrālijas kinokritiķis vēlāk atsauksies uz Lidojumu no nāves kā “vienu no visu laiku vērienīgākajām filmām.” Četri gadi deva mums daudz laika, lai saudzīgi izstrādātu amatus, kas, iespējams, ir visbagātākais Bekera ideju ievads, ka mūsu mazas smadzenes tajā laikā, iespējams, varētu pulcēties.
Notikumi, kas notika 2011. gada 11. septembrī, noteikti ietekmēja filmas redzējumu. 11. septembris deva mums iespēju izskatīt Bekera idejas saistībā ar pašreizējo notikumu, par kuru visa pasaule tagad diskutēja un mēģināja to apstrādāt.
Cik izpostīti mēs bijām, nemaz nerunājot par satraukumu par to, ka tajā dienā pazaudējām draugu un apkalpes locekli, es zināju, ka mums ir jārīkojas ātri, lai to iekļautu filmā.
Filmā mēs koncentrējamies uz trīs eksperimentālo sociālo psihologu darbu, kuri izveidoja Terorisma vadības teoriju, balstoties uz Ernesta Bekera idejām.
Īsumā teorijā teikts, ka cilvēkiem, lai pareizi funkcionētu, ņemot vērā mūsu gaidāmo nāvi, ir jājūtas kā nozīmīgam jēgpilna pasaules uzskata dalībniekam. Bez jēgpilna konteksta, kurā mēs dzīvojam savu dzīvi, mums tiek atņemtas visas lietas, kas liek mums justies cilvēkiem, un mums jāsaskaras ar iespēju, ka mēs neesam nozīmīgāki par skudru vai papardi.
"Lai pareizi funkcionētu, ņemot vērā mūsu gaidāmo nāvi, ir jājūtas kā nozīmīgam jēgpilna pasaules uzskata dalībniekam."
Protams, mēģinājums vājināt vai domāt par pasaules uzskatu nederīgumu netiek uztverts viegli. Tajā laikā psihologu trio jau bija veikuši gandrīz 300 eksperimentus, lai pamatotu šo apgalvojumu. Pēc 11. septembra notikumiem mēs atradāmies liela mēroga terora vadības teorijas eksperimenta vidū.
Tas ļāva mums parādīt, ka Bekera idejas bija tikpat aktuālas kā tās, kad tās bija, kad nāves noliegšana pirmo reizi tika publicēta 1973. gadā.
Filmas tapšanas laikā es diezgan dramatiski mainījos. Es sāku ceļojumu, lai izveidotu Lidojumu no nāves, pārsvarā no akadēmiskā un intelektuālā viedokļa. Es biju zinātniski domājošs un loģiski noskaņots cilvēks, un tieši tie Bekera darba elementi man sākotnēji bija visvairāk atsaukušies.
Pēc rūpīgāka un godīgāka Bekera darba izpētes es sāku redzēt, ka viņš, pētot cilvēka stāvokļa problēmu, pieprasa daudz vairāk no mums, ne tikai zinātnisku pieeju. Daudzi cilvēki maldina Nāves noliegšanu par ateistisku tekstu - kā es to darīju sākumā - un bieži izmanto Bekera idejas, lai atbalstītu ateistisko viedokli. Bekeru neinteresēja reliģijas atmaskošana, lai gan es domāju, ka viņam, iespējams, bija šaubas.
Patiesībā es domāju, ka Bekers bija ļoti ieinteresēts reliģijā, spriežot pēc dokumentētās daudzo gadu sarakstes ar priesteri un viņa aizrautības lasīt psalmus. Turklāt Bekera darbs aizņemas no Kierkegaarda, kas ir dievbijīgais kristietis.
Ļoti iespējams, ka Bekers uzskatīja reliģisko risinājumu par reālu līdzekli mūsu nemiera apkarošanai. Es neierosinu, lai mēs visi izsīktu un dotos uz baznīcu, bet es iesaku pievērsties nāves trauksmes - cilvēka stāvokļa - problēmai ar daudzdisciplīnu pieeju, tāpat kā Bekers to bija paveicis ar savu darbu un vienkārši tā kā mums vajadzētu tuvināties visām tik nozīmīgajām lietām.
Jūs apgalvojat, ka visu kultūru var attiecināt uz nāves trauksmes novēršanu. Vai jūs varat sīkāk izskaidrot savu viedokli?
No antropoloģijas mēs uzzinām, ka kultūra vai kopīgs uzskatu kopums par realitātes raksturu ir raksturīgs konkrētam reģionam vai cilvēku grupai. Var būt dažas vispārīgas kopības (ti, lielākajai daļai kultūru ir radīšanas stāsts), taču vienas kultūras īpašie uzskati un prakse var ievērojami atšķirties un bieži pat šķist pretrunīgi ar citas kultūras uzskatiem.
Filmē interviju
Kā norāda filma, apdāvinātam basketbolistam, kuru Amerikas Savienotajās Valstīs mēs slavējam, slavējam un slavējam, ir daudz mazāk nozīmīga citā kultūrā, kas, iespējams, vairāk vērtē spēju noķert zivi vai uzturēt nepārtrauktas meditācijas stundas. Panākumi vai varonība vienā kultūrā acīmredzami nenozīmē citu.
Bekers teorizē, ka tieši mūsu kopīgais uzskatu kopums ļauj mums justies kā nozīmīgiem nozīmīga Visuma dalībniekiem un ka bez viņiem mēs saskaramies ar iespēju, ka mēs esam nekas cits kā dzīvs, elpojošs, sagraujošs gaļas gabals neatšķiras no nākamās dzīvības formas.
Tad kultūra mūs būtībā paceļ ārpus fiziskās pasaules - un tās ierobežojumiem līdz ar to (ti, nāvi) - un sniedz definīciju mūsu simboliskajai pasaulei, pasaulei, kurā mēs patiesi dzīvojam savu dzīvi.
Fiziskajā pasaulē mēs esam lemti. Mēs nevaram uzvarēt. Mēs kādreiz mirsim, un mēs neko nevaram darīt. Kultūra mums piedāvā noteikumus un formulu, pēc kuriem mēs vismaz simboliski varam uzvarēt.
“Jo vairāk cilvēku, ar kuriem mēs sevi ieskatām, tic tam pašam, ko mēs darām par realitātes būtību, jo pārliecinātāk mēs varam justies, ka tas, kam mēs ticam, ir patiesība. “
Lai to izdarītu, ir divas vispārīgas metodes. Varonība ir mūsu mēģinājums pārsniegt dabisko lietu kārtību. Kad mēs, sasniedzot vairāk nekā to, kas ir citiem, efektīvi pārsniedzot dabisko kārtību, mēs nonākam superdabiskajā. Varonis izceļas starp pūļiem un sasniedz simboliskas nemirstības sajūtu, jo tagad viņš ir kaut kas vairāk nekā tikai sagruvušais gaļas gabals un arī labākas iespējas, lai viņu nekad neaizmirstu.
Otra metode ir iegremdēties cēloņu vai uzskatu sistēmā, kas ir lielāka un pastāvīgāka nekā mēs. Organismiem bieži ir lielākas iespējas izdzīvot, ja tie saliecas kopā (ti, spēks skaitļos). Kā simboliskas radības mēs darām to pašu, lai izdzīvotu.
Jo vairāk cilvēku, ar kuriem mēs sevi ieskaujam, tic tam pašam, ko mēs darām par realitātes būtību, jo pārliecinātāk mēs varam justies, ka tas, kam mēs ticam, ir patiesība. Vēl svarīgāk ir tas, ka, kad mēs esam daļa no kaut kā, kas turpināsies ilgi pēc tam, kad būsim aizgājuši, arī mēs jūtamies kā daļa no mums pēc nāves.
Gabriels Byrne izteikti komentē, kā filmas rediģēšanu veido izvēles iespējas: piemēram, cilvēks staigā vai putns lido. Viņš salīdzina šos atdalītos mirkļus tāpat kā pati dzīve. Kādas ir jūsu domas par viņa komentāru?
Es domāju, ka viņš domāja, ka dzīve ir raksturīga visam, kas atrodas mums apkārt. Mūsu kā cilvēka garīgās spējas ļauj redzēt, ka dzīve ir neticami parādība, un, ja mēs to laiku pamanām, ir pierādījumi, ka šī parādība ir ievadīta katrā kustībā.
Daži nemirstnieki uzskata, ka zinātne galu galā pilnībā novērsīs novecošanos un nāvi. Filmā jūs uzstājat, ka “dabiskas nāves” izbeigšana faktiski var palielināt nāves satraukumu, jo mēs nekad nevaram novērst nejaušu nāvi. Ko jūs sakāt futūristiem, piemēram, Ray Kurzweil, kuri turpina zināt nemirstību?
Es domāju, ka tas noteikti ir interesants darbs, un es melotu, ja teiktu, ka man nav ziņkārības par to, kā dzīvot mūžīgi.
Tomēr, kā jūs norādāt savā jautājumā, potenciāls, ka mēs varam tikt aplaupīti no mūsu nemirstības nejaušas nāves dēļ, ir vēl drausmīgāki nekā tad, ja mums tiek aplaupīti 50 gadi. Es uztraucos, ka, ja mēs neesam atraduši veidu, kā konstruktīvi apstrādāt mūsu nāves trauksmi, tad mēs neesam gatavi dzīvot mūžīgi.
Filmā ir daudz pierādījumu un eksperimentālu datu, kas liek domāt, ka liela daļa no mūsu agresīvās izturēšanās un vardarbības pasaulē izriet no mūsu nespējas samierināties ar nāves nemieru. Ja tā ir taisnība, kas notiks, ja mūsu nāves satraukums palielināsies pat divkārt, nemaz nerunājot par desmit vai divdesmit?
Kā filma bija jūsu pašu mēģinājums tikt galā ar nāves satraukumu? Kā tikšanās ar jūsu nāves galvu ir ietekmējusi jūsu dzīves redzējumu?
Jāatzīst, ka šī filma un visas filmas, kuras es taisu, man ir būtiska loma, risinot pašas nāves trauksmi. Tas noteikti ir mans veids, kā atstāt savu zīmi pasaulē.
Lidojums no nāves / PIRKT DVD
Tas ir varonības mēģinājums. Tas ir manas eksistences pierādījums un, iespējams, man kaut kādā veidā bija nozīme. Nāves trauksmes radošais risinājums ir intriģējošs. Van Gogs un viņa ilgas padarīt savu zīmi atstāja mūs ar daudziem lieliskiem mākslas darbiem.
Es domāju, ka mūsu satraukuma pārnešana uz radošiem darbiem neatkarīgi no tā, vai tie ir mākslinieciski centieni vai nē, var būt ļoti apmierinošs un vienlaikus konstruktīvs veids, kā tikt galā ar nāves satraukumu.
Lidošana no nāves un nāves pavadīšana tik daudzus gadus gan paaugstināja manu satraukumu, gan vienlaikus nomierināja. Tā kā es varbūt vairāk apzinos nāvi un to, kā tā slēpjas katrā ēnā un ap katru stūri, es esmu uzmanīgāka. Tā kā man tagad ir ģimene, šī izpratne ir vēl vairāk palielinājusies. Dažreiz ir satraucoši, cik daudz tas mani ietekmē.
Man izaicinājums ir pārņemt šo satraukumu un nevis ļaut man atturēt pilnībā iesaistīties apkārtējā pasaulē, izmantot to, lai kurinātu manu aizraušanos ar dzīvi.
Man ir radusies patiesa aizraušanās radīt šedevru no dzīves, kas, iespējams, ir galvenais radošais darbs. Mans novērtējuma līmenis par iespēju turpināt dzīvot katru dienu ir kļuvis par patiesi milzīgu pateicības sajūtu. Veselīga nāves apziņa - protams, pastāvīgs nepabeigts darbs mums visiem - lielākajā daļā dienu manā dzīvē katram dzīves brīdim ir piešķīrusi pilnīgi jaunu dimensiju, kuru tagad nav iespējams ignorēt.
Man pārsteidza, ka liela daļa no tā, ko jūs filmā saucat par “nāves satraukumu”, patiesībā ir tas, ko budisti dēvē par “nāves trauksmi nāvē”. Turklāt budisti piedāvā konkrētu metodi - meditāciju, lai pārsniegtu ego un sasniegtu dziļu iekšēju mieru. Man ir interese, kāpēc jūs nekad neesat izpētījis šo savienojumu filmā?
Tas noteikti ir intriģējošs risinājums. Mēs faktiski filmā intervējām divus budistus, Deividu Loju un Bekera tuvu draugu Ronu Leiferu.
Kā jūs varētu zināt budismā, pastāv šis jēdziens “nav sevis”. Ja mūsu ego neeksistē un ja mēs varam apmācīt to realizēt ar meditācijas palīdzību un būtībā atvienoties no sevis, nebūs nāves satraukuma, ar kuru stāties pretī. Es domāju, ka problēma slēpjas meditācijā.
Lai sasniegtu šāda veida mērķtiecīgas (vai man jāsaka, ka nekoncentrētas?) Meditācijas disciplīnu un konsekvenci, mums lielākajai daļai dzīves var būt nepieciešams apgūt. Arī ego un draudi zaudēt mūsu ego līdz nāvei ir pamudinājuši cilvēci darīt lielas lietas, ieviest jauninājumus un sasniegt lielus varoņdarbus. Kas notiek ar šo progresa un radīšanas garu, kad ego tiek noņemts no vienādojuma?
Tās visas ir patiešām interesantas lietas, par kurām turpināt diskutēt. Mēs ne izpētījām šo, ne arī citus reliģiskus risinājumus filmā, jo tas būtu prasījis, lai filmas tapšana būtu divreiz garāka un divreiz dārgāka. Tas tiešām ir pelnījis pats savu filmu.
Kāpēc cilvēki tik daudzus gadus ir nepārtraukti izvēlējušies “dzīvi, kas iznīcina ilūziju”? Kas ir vajadzīgs, lai mūs izspiestu no kolektīvās maldināšanas?
Cilvēki ir diezgan nenobriedusi dzīves forma lielo lietu shēmā. Mēs esam kā piecus gadus veci, ka viņiem tiek izsniegtas atslēgas Corvette.
Mūsu smadzenes ir spējīgas uz neticamām lietām, kas ir skaistas un šausminošas, un mēs vēl neesam izdomājuši, kā palikt ārpus nepatikšanām. Mēs uzņemamies citu cilvēku dzīvības, jo esam pārliecinājuši sevi, ka nogalināšana ir dzīvotspējīgs līdzeklis mūsu problēmu risināšanai.
“Tā kā mēs nevaram redzēt to, kā redz eņģeļi, viss, uz ko mēs skatāmies, pat ja tas ir uzskatāmi reāli, labākajā gadījumā ir patiesības ēna. Lai spertu nākamo soli un apgalvotu, ka esam pilnībā nostādīti patiesībā, ir novietot sevi eņģeļu vietā - nepamanot, ka no zināšanām (eņģeļiem) esam pārgājuši uz pārliecību (cilvēku).”- Džeimss Karss
Paaudzi pēc paaudzes mēs esam pārmantojuši šo pārliecību. Tas ir dzīvnieks cilvēka iekšienē, kurš tikai cenšas izdzīvot un atbrīvoties no jebkādiem draudiem. Ja pelēm būtu iespējas uzbūvēt tanku un atombumbu, esmu pārliecināts, ka pasaulē nepaliktu kaķu. Kā Freids to sauc, mēs esam “slims dzīvnieks”.
Manuprāt, tam, kas jānotiek, ir mūsu definīcijas un mūsu saistību ar patiesību atkārtota pārbaude. Lai pierādītu, ka viens uzskatu kopums ir patiesāks nekā cits, ir ne tikai nezināms, bet arī neaicināms. Mēs esam izmēģinājuši šo ceļu un esam izveidojuši ienaidniekus viens no otra un atstājuši miljardus mirušu mūsu ceļā.
Mūsu patiesības jēdziens, vai varbūt mums to vajadzētu saukt par pārliecību, ir nekas vairāk kā realitātes novērtējums. Dažreiz var būt precīzi aprēķini, taču tie tomēr ir spekulatīvi. Tas, ko mēs uzskatām par patiesu kā piecus gadus veci bērni, ne vienmēr ir tas pats, ko mēs uzskatām par 70 gadus veciem.
Ja pārliecība var mainīties, tad pārliecība nevar būt absolūti patiesa. Džeimss Karse savā grāmatā “Reliģiskā lieta pret ticību” raksta “pārliecība nav privileģēta pār zināšanām, tā ir pilnīgi atvērta, nepabeigta un provizoriska”.
Citiem vārdiem sakot, patiesība ir nepabeigts darbs. Stingra pārliecība neatstāj iespēju mūsu pasaules uzskatiem iekļaut citus cilvēkus. Mēs visi mūžīgi paliktu viens otram “otri”, dzīvojot mūsu ekskluzīvās un kļūdainās pasaules uzskatu kontekstā.
Uzziniet vairāk par filmu vietnē Flight From Death.
