Izplatīta visā pasaulē, aptverot katru reģionu un robežu, ir plaša tauta bez robežām.
Katru gadu miljoniem cilvēku migrē uz šo tautu ar valodu un paražām no planētas vistālākajām vietām. Iedzīvotāju plūsma mainās pēc dabiskā un politiskā gadalaika; Lai arī ievērojami atšķirīgas, visas kultūras šeit satiekas vienas tradīcijas ietvaros.
Neatkarīgi no tā, kā tas var augt vai sarukt, tas nekad nevar pilnībā izzust. Un vienmēr ir vietas vēl vienam.
Šī vieta satur cilvēces labāko un sliktāko - iespējams, tā nav ne labāka, ne sliktāka kā jebkur citur. Bet tas nes sev līdzi unikālu apmaiņas un dialoga potenciālu, kas nepastāv nekur citur.
Šīs vietas ideja rada cerību uz kaut ko labāku.
Šīs vietas ideja rada cerību uz kaut ko labāku.
Jebkurā brīdī miljoniem cilvēku pieder šai Ceļotāju nācijai. Neskatoties uz viņu izcelsmes valsti, viņi atrodas starp mājām: viena aizbrauca un tā, uz kuru atgriezīsies.
Šī ierobežotā tauta kalpo nevienai zemei, bet drīzāk visām tām, apmainoties ar informāciju un iedvesmu - vienas tautas lepnums kļūst par brīnumu citai. Šeit svešinieks tiek uzņemts kā cienījams viesis, saikne starp kaimiņiem, kas palīdz mums skaidrāk uzzināt, kas tas ir būt cilvēkam.
Pārliecību, ka cilvēce ir iekļauta vienā kopienā, sauc par kosmopolītismu. Filozofija ar senām saknēm, tās izcelsme sākas ar Diogenu: kad viņam jautāja, no kurienes viņš nāk, viņš atbildēja: “Es esmu pasaules pilsonis”.
Pasaules pilsonis
Kosmopolīts ir nozīmējis “pasaulīgu” vai “izsmalcinātu” (pats vārds, kas cēlies no gudrības mīlestības), bet sākotnējā nozīmē nozīmējis universālu mīlestību visiem cilvēkiem, kas noraida robežas.
Kopš viņa deklarācijas kosmopolītisms ir kļuvis par globālā apziņas reklāmkarogu - apņemšanos saglabāt dialogu un dažādību visos dzīves veidos. Tas ir atradis daudzus piekritējus visu gadu garumā, īpaši Immanuela Kanta darbā, kurš jau sen bija paredzējis, ka tautu savienība izbeidz karu (mūsdienu Apvienoto Nāciju priekštecis).
Kosmopolītisms mūsdienās iedvesmo daudzus domātājus, kuri turpina pētīt tā iespējas.
Tomēr kosmopolītismam ir bijuši arī pretinieki. Daudzi filozofi uzskata, ka šāda koalīcija labākajā gadījumā ir iluzora, savukārt citi apgalvo, ka agresija un konflikti ir dabiska lietu kārtība.
Diemžēl viņu apgalvojumiem ir pietiekami daudz pierādījumu. Plaisas starp valodu un uzskatiem iebiedē, un atkārtotās kara šausmas ir drupinošs arguments pret idillisko pasauli.
Hēgels uzskatīja, ka karš ir obligāts priekšnoteikums valsts piemērotībai, tas ir spēka pēdas mirušās koksnes tīrīšanai. Ja izmaiņas ir neizbēgamas, tad atšķirība ir noklusējuma nosacījums - karš nav reakcija uz mieru, bet gan otrādi.
Spēcīgāka un uzlabota kopiena ir neiespējama, pateicoties pastāvīgam miera stagnācijai, kurai nav vajadzības bez noteikta konflikta noteikšanas. Miers, domāja Hegel, nav tikai kara neesamība, bet arī tā pēcnācēji. Miers ir tikai nākotnes kara laiki.
Ja Hegelam bija taisnība, 60. gadu protesti bija iemesls, kas tika zaudēts pirms to sākuma. Kā jūs varat izjaukt cilvēka būtības pamatelementu? Ko vienalga nozīmē “globālais miers”? Kā jūs varat izveidot pasauli bez atšķirībām un joprojām saglabāt individualitāti?
Risinājums nav konfliktu vai dažādības novēršana, bet gan to piemērošana produktīviem mērķiem.
Konflikta vērtība
Dīvaini, kā tas izklausās, konflikts ir būtisks mūsu pastāvēšanai. Mūsu pēdu berze uz zemes virza mūs uz priekšu; gaisa berze pret mūsu vokālajiem akordiem rada skaņu - bez berzes mēs tiktu izslēgti un paralizēti.
Dīvaini, kā tas izklausās, konflikts ir būtisks mūsu pastāvēšanai.
Ir teikts, ka “divi gludi akmeņi neslīpē” - tā tas ir ar pozitīva rezultāta atrašanu no pārējiem skatiem. Lai arī konfliktiem ir slikta reputācija, tas lielā mērā ir saistīts ar nespēju gūt labumu no fizikas neizbēgamības.
Un, neskatoties uz šķietamajām neērtībām, daudzveidība prasa apsvērt plašāku pieeju. Tikai apzinīgāk pārdomājot, mēs varam redzēt lietas jaunā gaismā.
Ja, kā apgalvoja Hēgelis, miers nāk no kara, var apgalvot, ka mēs esam stiprāki nevis par spēju karot, bet par spēju atrast veselīgāku vienošanos. Bēgšana no disonanses harmonijas atrašanai parāda kora radošo potenciālu - nevis variācijas sakāvē, bet gan tās novirzīšanā.
Mūsdienu filozofs Kwame Entonijs Appiah savā grāmatā “Kosmopolītisms: ētika svešinieku pasaulē” raksta, ka
“Tā kā ir tik daudz cilvēcisku iespēju, kuras vērts izpētīt, mēs negaidām un nevēlamies, lai katrs cilvēks vai sabiedrība tuvotos vienam dzīves veidam. Neatkarīgi no tā, kādas ir mūsu saistības pret citiem (vai savējiem pret mums), viņiem bieži ir tiesības iet savu ceļu.”
Liela daļa ceļošanas mākslas ir spēja vienoties par šīm atšķirībām un atrast jaunu augsni, no kuras sākt.
Patiešām, kā raksta Appija, “būs reizes, kad šie divi ideāli - vispārējas rūpes un likumīgu atšķirību respektēšana - saduras. Ir jēga, ka kosmopolītisms ir nevis risinājuma, bet gan izaicinājuma nosaukums.”(Izcēlums pievienots.)
Cilvēces pilsēta
Iedomājieties, ka pasaules troksnis un pūtieni patiesībā ir kustības skaņa: uz ceļa braucošo transportlīdzekļu dusmas, ēterā dzirdamās balsis, kas visas cenšas sasniegt līdzīgus, nevis pretējus mērķus.
Pa ceļam, kas mūs saista, ir bezgalīgas iespējas atklāt jaunu un savstarpēju kultūru - katram akmenim, kas atrodas baiļu un apātijas sienās, ir kāds ceļotājs, kurš to nojauc.
Kosmopolītisms ir mainīga, neskaidra ideja, kuru bieži apdraud patriotiska dedzība un dogmas aklums.
Bet tas ir arī drosmīgs un optimistisks paziņojums - tas, kas paziņo par pilsonību valstij, kas pretojas pārākumam, pārspējot jebkuru nāciju, lai aizvērtu telpas starp mums.
Ceļotāju tauta ir Diogenes, kosmopolītisma faktiskā momenta, globālā atbalss. Cilvēces pilsētu veido aizraušanās atrast sevi līdzcilvēku vidū.
